* Conciencia más allá de la vida *
 He abierto este Blog para disponer de un Sitio web donde poder ir expresando mediante "Comentarios", en las diferentes Entradas, lo que el libro de Pin van Lommel nos viene a informar sobre "dónde se ubica la Consciencia". Iré dándole contenidos del propio libro para tener elementos sobre los cuales comentar aquellos que aún no se hayan hecho del libro. Angel Baña 28 enero 2013 .................... .................. .................. .................... .................. ................ .... |
lunes, 28 de enero de 2013
Conciencia más allá de la vida
Presentación de la Web
Presentación de la Web
Esta Web tiene el cometido de dar a conocer el libro cuyo título abre la página. Un libro que complementa de forma extraordinaria la obra de Anita Moorjani "Morir para ser yo".
Este último escrito con el corazón, y el primero haciendo alarde de un
raciocinio fuera de lo usual, por surgir de las filas de "lo científico"
pero trascendiendo las limitaciones de éste. Ambos nos sitúan con gran
profundidad en la realidad que subyace más allá de la vida en los
Cuerpos.
En la página del Foro abierta a tal afecto, de la Red social "Campo Mórfico", podrá irse comentando aquello que del libro se considere interesante para resaltar o debatir.
Están insertados en esta Web aquellos
contenidos del libro que he ido considerando interesantes para dar a
conocer las materias que trata y cómo las trata, así como para, con
ello, incentivar el que os hagáis del libro y os enriquezca lo mismo que
lo está haciendo en mi persona. Dado que tengo autorización de la
Editorial que lo publicó (se la solicité y me la aceptaron) para
insertar en esta Web los contenidos del libro que, a medida que lo voy
leyendo, vaya constatando valiosos para complementar más la exposición
de sus contenidos, confome le añada más texto lo iré indicando en "Actualizaciones de esta Web", bajo el Índice.
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Datos formales del Libro
Datos formales del Libro
Editado por ATALANTA, 2012 /// ISBN
9788493846695 /// 496 páginas /// tapa dura /// 14,5 x 22,5 x 3,0 cm.
/// 32,50 euros /// 2ª edición realizada en julio de 2012 /// © 2007 ///
Pídelo en tu librería.
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Índice y Actualizaciones de la Web
Índice y Actualizaciones de la Web
ÍNDICE.- Índice del Libro /// Algunas referencias del libro y su autor. /// Introducción /// ¿Qué es una experiencia cercana a la muerte? /// Transformado por una experiencia cercana a la muerte /// ¿Qué sabemos del funcionamiento del Cerebro? /// Física Cuántica y Conciencia /// La importancia práctica de la ECM en el Sistema Sanitario /// Lecturas relacionadas ///
Actualizaciones de esta Web : El 12 enero 2013 (19:00 h) se inicia la Web. ///
 El 24 enero 2013 (21:57 h) se añade "Introducción" y se modifica el orden de capítulos expuestos. |
Capítulos del Libro
Capítulos del Libro:
Estos son los Capítulo del libro:
Introducción -pág. 13
Capítulo I: Una experiencia cercana a la muerte y su impacto vital. -pág. 33 Capítulo II: ¿Qué es una experiencia cercana a la muerte? -pág. 38 Capítulo III: Transformado por una experiencia cercana a la muerte. -pág. 78 Capítulo IV: Experiencias cercanas a la muerte en la infancia. -pág. 108 Capítulo V: Nada nuevo bajo el sol. -pág. 118 Capítulo VI: Investigación de las experiencias cercanas a la muerte. -pág. 142 Capítulo VII: El estudio de ámbito holandés acerca de la experiencia cercana a la muerte. -pág. 176 Capítulo VIII: ¿Qué ocurre en el cerebro cuando el corazón se para de repente? -pág. 204 Capítulo IX: ¿Qué sabemos del funcionamiento del cerebro? -pág. 225 Capítulo X: Física cuántica y conciencia. -pág. 255 Capítulo XI: El cerebro y la conciencia. -pág. 293 Capítulo XII: La continuidad de un cuerpo cambiante. -pág. 319 Capítulo XIII: Conciencia infinita. -pág. 342 Capítulo XIV: Algunas repercusiones de los estudios sobre las ECM. -pág. 370 Capítulo XV: Epílogo -pág. 389 Apéndice: La importancia práctica de la ECM en el sistema sanitario. -pág. 393 Agradecimientos -pág. 405 Créditos fotográficos -pág. 407 Notas -pág. 409 Bibliografía -pág. 451 |
Algunas referencias del libro y su autor, tomadas de Internet:
Algunas referencias del libro y su autor, tomadas de Internet:
Pim Vam Lommel, cardiólogo y Director de un
hospital holandés, ha investigado durante más de 25 años las
experiencias descritas por pacientes que estuvieron en estado de muerte
clínica. Ante la imposibilidad de explicarlas mediante el paradigma
materialista de las Escuelas de medicina, ha elaborado, en consonancia
con otros especialistas, una explicación basada en la física cuántica.
Reconoce que el título de ECM, que se le ha dado a
estas experiencias, no es exacto, porque se presentan las mismas
características en otras situaciones en que no se corre peligro, como
en experiencias religiosas. Él mismo habla en algún momento de “experiencias extracorpóreas”, pero prefiere considerarlas “experiencia de Consciencia no local o infinita”, y las considera algo “bastante común”. Consciente de la novedad de su explicación reconoce “No espero que las nuevas ideas encuentren aceptación inmediata, pero deben ser cuando menos examinadas más de cerca”.
Datos experimentales de las ECM:
Algunos pacientes que han sido reanimados después de
una muerte cerebral (muerte clínica y legal, encefalograma plano, sin
actividad electromagnética ni riego sanguíneo durante más de diez
minutos) han contado experiencias, que responden a un patrón común, y
que resultan inexplicables con el paradigma materialista. Estas
experiencias narran visiones de cosas acaecidas durante su muerte
clínica, incluso fuera de la habitación o del quirófano, y es imposible
que el paciente pudiera haberlas percibido aun estando consciente.
Explicación reduccionista del paradigma materialista:
La medicina actual mantiene que la consciencia es una
actividad del cerebro. Van Lommel se plantea cómo puede darse una
consciencia –incluso más lúcida que la consciencia habitual- en una
situación de total inactividad cerebral. Considera que las experiencias
constatadas son inexplicables con el paradigma materialista, pero que
la medicina actual lo acepta como un dogma inapelable.
El autor dedica los capítulos centrales de su estudio
a analizar el funcionamiento del cerebro y los protocolos seguidos en
las investigaciones de las ECM. Rechaza, en base a experiencias
comprobadas, la principal objeción que atribuye estas visiones a la
falta de oxígeno en el cerebro.
Tampoco se trata de meras alucinaciones, porque puede
comprobarse su adecuación con la situación real que describen y porque
provocan un cambio permanente en el sujeto en el sentido de empatía,
comprensión y amor incondicional a los demás. Aumentan el sentimiento
religioso (la espiritualidad) pero disminuyen el interés por la
religión institucionalizada.
Aplicación de la física cuántica a la ECM:
¿Cómo se explica la consciencia durante una ECM? La consciencia no es producida por el cerebro. “La
Consciencia no puede localizarse en ningún lugar, ni siquiera en el
cerebro. Es no local (es decir, está en todas partes) en forma de ondas
de probabilidad. Por esta razón no puede ser demostrada ni mensurada
en el mundo físico”.
Nuestra consciencia es una parte de la consciencia
universal no local; una parte en la que, como sucede en las
holografías, se encuentra el todo. “Nuestro cerebro funciona como interfaz” entre
nuestra consciencia individual y la consciencia universal no local;
envía y recibe información. El cerebro sería semejante a un receptor y
a un transmisor de televisión, no produce la imagen sino que la recibe
o la emite. “Cuando el cuerpo muere, la Consciencia no puede
seguir comportándose como una partícula… por tanto existirá para
siempre en forma de funciones de onda en el espacio no local”.
La investigación de la ECM no nos proporciona pruebas
científicas de que, después de la muerte, pasemos a formar parte de la
Consciencia infinita no local, pero sí ha demostrado que se puede
experimentar la consciencia independientemente del cuerpo, sin función
cerebral. “Tenemos un cuerpo, pero somos consciencia”
Quizá sea este libro, con su lenguaje serenamente
objetivo, el caso más impresionante de puesta en evidencia de las
limitaciones de la ciencia respecto a hechos concretos del mayor
interés y conmoción para el ser humano, que en experiencias límite
accede al corazón de sus mayores inquietudes. ¿Existe la conciencia más
allá de la muerte? ¿Qué es la muerte? ¿Qué es la vida? ¿Por qué el
temor a la muerte y su destierro de nuestra sociedad? ¿Qué ocurre
cuándo estoy muerto?”.
Sobre el autor:
"Van Lommel no es creyente. No cree en la
trascendencia, pero rechaza, tal como se enseña hoy, que la conciencia
sea producto o efecto de la función cerebral. Este heterodoxo holandés
habla de la muerte como un cambio de conciencia. La muerte supone
entrar en lo que él llama un conciencia no local, sin tiempo ni
espacio. Plantea una especie de inmanentismo metafísico. La idea de Dios
se ha sustituido en Van Lommel por una conciencia humana colectiva o
universal que conecta a cada individuo con todo cuanto existe, ha
existido o existirá."
«Las pruebas sostienen la validez de las
“experiencias cercanas a la muerte” y sugieren que los científicos
deben reconsiderar las teorías existentes sobre uno de los más
profundos misterios biológicos: la naturaleza de la consciencia
humana.» Lommel introduce estas experiencias en un amplio contexto
cultural que va desde las diferentes visiones religiosas del pasado
hasta los nuevos presupuestos de la física cuántica, en donde estos
fenómenos tienen un lugar coherente dentro de sus modelos teóricos.
Expresa Lomme que si la causa de la experiencia
cercana a la muerte fuera la falta de oxígeno (anoxia), como justifica
esas visiones la medicina actual, todos los que vuelven a la vida tras
la muerte tendrían una ECM, porque todos sufren la carencia de oxígeno,
pero, en cambio, sólo el 18% tiene esas experiencias. Coinciden en
hablar de recuerdos, cognición y emociones y mantienen la identidad, un
punto crucial, porque el ego es el enlace entre la conciencia y el
cuerpo.
No todos experimentan todo, pero todos citan algunas
experiencias recurrentes que coinciden en un cruce espacio-temporal. Es
la revisión de la vida pasada, pero también la futura y presente:
algunos, al volver, anticipan sucesos y reinterpretan los ya pasados,
así que suelen cambiar de pareja, de trabajo, de existencia, porque han
contemplado su vida en conjunto durante su ECM.
Esas visiones son difíciles de expresar, a menudo el
lenguaje carece de términos para explicarlas. Una ECM de tres minutos
puede requerir semanas de testimonio en el que no se repite un solo
episodio. El tiempo, como le decía, transcurre de un modo único en
síntesis con el espacio y una constelación de familiares y afectos. Ven
la luz (los niños me cuentan que un ángel; los ateos hablan de "una
energía" y los creyentes, de Dios). Todos se refieren a lo mismo y que
en ello se sienten integrados.
Nuestra conciencia no es más que un retransmisor para
esta dimensión de nuestro ser en varias. Es como una radio que,
mientras vivimos aquí, sintoniza con este universo. Nuestra muerte sólo
es un cambio de conciencia, una transición. Sólo morimos en una
dimensión para pasar a otras. Es física cuántica. Yo no soy creyente.
Muchas religiones se han acercado a esa realidad con técnicas de paso
entre esas dimensiones, como la meditación o el misticismo.
La experiencia de lo objetivo depende de tu estado
subjetivo. Así que, desde los gurús milenarios hasta los físicos
cuánticos, cuando asumes tu transición sin miedo experimentas un
anticipo de esa sensación de plenitud.
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Introducción
¿Qué es una experiencia cercana a la muerte?
¿Qué es una experiencia cercana a la muerte?
- tomado del Capítulo II -
Se sabe que a lo largo de la historia, en todas las
épocas y culturas, siempre ha habido gente que, después de sufrir una
crisis en la que su vida ha corrido peligro, recuerda haber tenido una
experiencia extraordinaria. Este fenómeno se conoce ahora como
experiencia cercana a la muerte (ECM). En mi propia definición, se
trata de la reminiscencia (documentada) de todas las impresiones
experimentadas durante un estado especial de la conciencia, que incluye
elementos específicos como vislumbrar un túnel, una luz, una
retrospección panorámica de la propia vida, personas fallecidas con
anterioridad o la propia reanimación cardiopulmonar.
Este estado especial de la conciencia puede
sobrevenir durante una parada cardiorrespiratoria, es decir, durante un
período de muerte clínica, pero también en el curso de una enfermedad
grave o sin que haya aparentes indicios médicos. Por otro lado, casi
siempre trae consigo cambios fundamentales y duraderos en la actitud de
la persona ante la vida, así como la desaparición del miedo a morir.
Dado que esta vivencia es sumamente subjetiva y carece de marco de
referencia alguno, hay determinados factores, como las percepciones
individuales, culturales y religiosas, que determinan el modo en que es
descrita e interpretada. Un niño usará palabras distintas a las de un
adulto, mientras que una descripción o una interpretación cristianas
diferirán de las de un budista o un ateo.
A mi parecer, el investigador norteamericano de la
ECM y catedrático de psiquiatría y ciencias neuroconductuales Bruce
Greyson ha formulado una buena definición: «Las experiencias cercanas a
la muerte son sucesos psicológicos de gran calado con elementos
místicos y trascendentes que acontecen típicamente a individuos
próximos a la muerte o en situaciones de intenso peligro físico o
emocional».
La profesora Janice Holden, recientemente elegida
como presidenta de la Asociación Internacional para el Estudio de la
Cercanía a la Muerte (International Association of Near-Death Studies,
IANDS), ha escrito: «Las experiencias cercanas a la muerte son
recuerdos documentados de experiencias psicológicas extremas que con
frecuencia incluyen elementos “paranormales”, trascendentales y
místicos y que ocurren durante un estado especial de la conciencia
surgido en un período de muerte (real o inminente) física, psicológica,
emocional o espiritual. Dichas experiencias, por lo común, van
seguidas de efectos secundarios». .../...
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Transformado por una experiencia cercana a la muerte
Transformado por una experiencia cercana a la muerte
- tomado del Capítulo III -
Una experiencia cercana a la muerte despierta el
escepticismo y suscita ciertos planteamientos críticos. ¿Hay alguna
explicación científica para los cambios vitales, globales y permanentes
que se producen después de un ataque cardíaco de dos minutos? ¿Deben
ser consideradas las ECM como crisis existenciales? Una ECM es una
confrontación radical con las dimensiones ilimitadas de nuestra
conciencia. Una persona que no haya tenido una ECM permanece ajena al
impacto y a las profundas consecuencias de una experiencia semejante.
"Me sentía como si me hubiera transformado en otra persona, aun conservando mi identidad".
Las personas que han pasado por una ECM afirman que
ésta ha cambiado sus opiniones acerca de lo que realmente importa en la
vida y que han perdido el miedo a la muerte.
"Es posible estar físicamente muerto mientras tu
mente pervive. Tan sólo importa una cosa: tu actitud hacia los demás.
Ahora reflexiono sobre todo ello. ¿Por qué? Todo continúa y nada
continúa. Ahora me siento en paz; ya no temo a la muerte. Ahora acepto
la vida tal y como es".
Estas personas a menudo hablan de conceder mayor
valor y significado a la vida y menor importancia a cosas materiales,
como un coche caro, una casa grande o un trabajo que les proporcione
estatus y poder. La experiencia cercana a la muerte se convierte así en
una experiencia de análisis vital. O como lo expresó una persona que
tuvo una ECM: "las siglas NDE en realidad significan Nuevo
Discernimiento a través de la Experiencia".
La recién descubierta visión del mundo concierne a
lo que importa en la vida cotidiana: la aceptación y el amor
incondicional hacia ti mismo (incluyendo la aceptación de tu propio
lado oscuro), hacia los demás y hacia la naturaleza. También concierne
al entendimiento de la interconexión: todo y todos estamos conectados.
Debido a este sentido de la interconexión, algunas personas describen
la ECM como una experiencia de unidad. Mencionan una «ley cósmica»
según la cual todo lo que se le haga a otro ser humano tendrá también,
en última instancia, un impacto en uno mismo; esto se aplica tanto al
amor y al afecto como a la violencia y la agresividad.
Pero ¿se vuelve siempre todo de color de rosa tras
una ECM? ¿Hay algún obstáculo en el proceso de aceptación de la
experiencia? ¿Con qué frecuencia se transforma la visión del mundo
después de una ECM? Y ¿qué sucede a largo plazo con esa visión del
mundo transformada: se intensifica o se extingue? ¿Desarrolla todo el
mundo patrones de cambio idénticos o hay alguna diferencia cultural? En
este capítulo analizaremos los cambios que experimentan quienes han
pasado por una ECM. Nos preguntamos si estas transformaciones son en su
mayoría positivas o si en realidad provocan algún tipo de dificultad, y
cómo las reacciones de sus amigos y familiares afectan a su capacidad
de aceptar la experiencia.
Las consecuencias de una ECM:
... La profundidad de la experiencia y, ante todo,
la retrospección vital panorámica, además del encuentro con la luz,
parecen contribuir a la intensidad e inevitabilidad de estos cambios.2
La literatura popular tiende a concentrarse en la naturaleza positiva
de los cambios; sin embargo, muchas de estas personas libran una
batalla interna para aceptar e integrar en su vida esos recién
adquiridos conocimientos,...
Algunas personas recuerdan con nostalgia su ECM
debido a los inolvidables sentimientos de paz, aceptación y amor que
hallaron durante la experiencia. De hecho, los cambios vitales derivan
en gran medida de la certeza de que el amor y la consideración por uno
mismo, por los demás y por la naturaleza son primordiales y de que la
muerte no es el final de todo.
.../...
Aspectos positivos y negativos de los procesos de cambio:
En especial durante los primeros años posteriores a
una ECM, la persona que la ha experimentado es propensa a depresiones,
sentimientos de nostalgia y soledad. Por norma, los aspectos positivos
se ponen en evidencia sólo una vez que ha sido capaz de asumir e
integrar su ECM. Sin embargo, el proceso de integración no se pone en
marcha hasta que se comparte la experiencia.
Cuando un individuo intenta revelar su ECM por
primera vez, la reacción de su interlocutor es de todo punto decisiva.
Si su reacción inicial es negativa o escéptica, el proceso de
aceptación e integración de la ECM, por lo general, presenta mayores
problemas que si es positiva, empática o neutral.
Las pruebas han demostrado que las respuestas
positivas facilitan y aceleran el proceso de integración. De hecho, sin
la posibilidad de comunicarse, el proceso de aceptación a menudo no
llega siquiera a iniciarse. Muchas de las personas que han tenido una
ECM sienten una imperiosa necesidad de hablar de su experiencia. Esta
necesidad no sólo es producto del deseo de afirmación, sino, ante todo,
de un deseo de apoyo. Dicho lo cual, cabe señalar que siempre
existirán individuos que prefieran asumir su ECM en silencio. .../...
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¿Qué sabemos del funcionamiento del Cerebro?
¿Qué sabemos del funcionamiento del Cerebro?
- Tomado del Capítulo IX -
La conciencia, la experiencia subjetiva de un Yo
interior, plantea uno de los mayores retos de la neurociencia. Incluso
un conocimiento detallado del funcionamiento del cerebro y de los
correlatos neuronales de la conciencia resulta insuficiente para
explicar cómo y por qué los seres humanos poseen mentes conscientes de
sí mismas. (David J. Chalmers)
Soy consciente de que este capítulo no resultará
sencillo para muchas personas, pero mi exploración de la anatomía,
funcionamiento y técnicas de imagen del cerebro pretende mejorar nuestra
comprensión de la complejidad del cerebro, reconociendo a la vez lo
poco que sabemos aún sobre el funcionamiento de este órgano y los
orígenes de la conciencia. Muchos neurocientíficos adoptan un enfoque
materialista, basado en la premisa de que el contenido de los
pensamientos, los sentimientos y los recuerdos puede ser explicado a
partir de una actividad cerebral cuantificable. No obstante, la
hipótesis de que la conciencia y la memoria son producidas y
almacenadas exclusivamente en el cerebro está todavía por demostrar. No
hay evidencia directa que pruebe si las neuronas generan la esencia
subjetiva de nuestra conciencia (ni cómo podrían hacerlo). Este
capítulo se apoya en estudios científicos para demostrar que el enfoque
materialista se queda corto en muchos aspectos y no puede mantenerse
en su forma actual. Está cada vez más claro que la actividad cerebral,
por sí misma, no explica la conciencia.
La búsqueda de la conciencia.-
Los capítulos anteriores nos han desvelado que los
seres humanos pueden experimentar una conciencia clara con recuerdos,
pensamientos lúcidos y emociones en el transcurso de una parada
cardiorrespiratoria. Sin embargo, un período de muerte clínica,
provocada por la interrupción del flujo sanguíneo al cerebro, se
caracteriza por la ausencia de toda actividad cerebral cuantificable y
clínica. ¿Cómo puede ser? ¿Qué nos dice la ciencia acerca de la
relación entre el cerebro y la conciencia? Y ¿dónde y cómo se puede
localizar la conciencia en el cerebro? ¿Cómo puede la materia generar
conciencia? Al fin y al cabo, el cerebro está formado por materia en
estado puro, por átomos y moléculas que constituyen bloques de células
capaces de desarrollar procesos químicos y eléctricos. Compuesto de
«bloques de construcción inconscientes», el cerebro es, sin duda, capaz
de posibilitar la conciencia; pero ¿puede realmente el cerebro
«fabricar» nuestra conciencia? Y ¿en qué lugar del cerebro se fabrica y
almacena esta conciencia?
Otra cuestión es cómo una actividad inmaterial, por
ejemplo la atención o el pensamiento, se corresponde con una reacción
perceptible en la actividad eléctrica, magnética y química
cuantificable de una determinada parte del cerebro. Esta actividad se
puede medir con la ayuda de (1) un electroencefalograma (EEG), que
registra la actividad eléctrica del córtex cerebral, 0 (2) un
magnetoencefalograma (MEG), que registra la actividad magnética del
cerebro. Las divergencias en la actividad cerebral se registran
(tangencialmente) con (3) una imagen por resonancia magnética funcional
(IRMf), la cual puede trazar el mapa de las diferencias en el flujo
sanguíneo del cerebro gracias al contraste entre la sangre y el tejido
circundante. En el escáner se emplea un contraste dependiente del nivel
de oxigenación de la sangre (BOLD), que, de forma indirecta, refleja
la actividad metabólica de las redes neuronales, pero no la actividad
neural directamente. La actividad cerebral puede registrarse, además,
con ayuda de (4) una tomografía por emisión de positrones (PET), en la
cual la sustancia radioactiva inyectada proporciona información
inmediata sobre las diferencias en la actividad metabólica de las
neuronas. Durante el pensamiento o la concentración se puede observar
un incremento del 30% en el aporte sanguíneo al cerebro, ya que las
neuronas consumen más energía para llevar a cabo dichos procesos.
Todos estos métodos de investigación registran los
cambios en el flujo sanguíneo y en la actividad de ciertas áreas del
cerebro. Esta actividad varía de un individuo a otro; además, los
pensamientos y emociones, en permanente cambio, activan nuevas áreas.
Aunque esto sugiere que las redes neuronales desempeñan un papel
determinante en la manifestación de pensamientos, sentimientos y
recuerdos, no implica necesariamente que estas células fabriquen y
almacenen nuestros pensamientos y emociones. No disponemos de pruebas
fehacientes que demuestren si las neuronas generan la esencia subjetiva
de nuestra conciencia ni de qué manera podrían hacerlo. Lo que sí
sabemos es que las tres estructuras que vamos a exponer a continuación,
así como los estrechos vínculos entre ellas, nos permiten experimentar
la conciencia: (1) el sistema activador reticular ascendente (SARA),
localizado en el tronco cerebral; (2) el córtex cerebral, en especial
el lóbulo frontal, los lóbulos temporales y los lóbulos parietales; y
(3) las vías de conexión entre el córtex y el tronco, a través del
tálamo y del hipocampo ((se muestra una figura a continuación)).
Estos centros muestran actividad diferenciada durante
la conciencia, mientras que una discapacidad en estas áreas conlleva
inconsciencia o coma. La conclusión lógica es que la cooperación entre
estos centros cerebrales posibilita la experiencia de la conciencia (en
vigilia) cotidiana. .../...
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Física Cuántica y Conciencia
Física Cuántica y Conciencia
- tomado del Capítulo X -
... examinemos de nuevo el contenido de una
experiencia cercana a la muerte, tal y como hemos hecho con
anterioridad. Determinados aspectos subjetivos de esta intensa
experiencia nos tientan a compararlos con conceptos de la física
cuántica. La teoría cuántica surgió a principios del siglo XX, momento
en el que los científicos comenzaron a medir el comportamiento de las
partículas subatómicas, como los electrones y los protones, y quedaron
atónitos al comprobar que no se sometían a las leyes de la física
clásica. En este capítulo presentamos una panorámica de dicho
comportamiento cuántico y de la teoría que lo sustenta para compararlo
después con los diversos elementos de la ECM.
Anteriormente concluimos que durante una
retrospección vital se reviven todos y cada uno de los detalles de la
vida pasada. Todo parece estar conectado entre sí, una interrelación
semejante a lo que en física cuántica se denomina entrelazamiento:
todo es uno. Todos los sucesos del pasado parecen estar almacenados y
accesibles tan pronto como la mente regresa a ellos. El tiempo es
irrelevante: todo existe en un presente eterno. Y lo mismo ocurre con
el espacio.
Quienes han tenido una ECM relatan cómo durante su
experiencia pueden trasladarse a cualquier momento del pasado en cuanto
piensan o desean encontrarse en un lugar determinado, ya sea como
bebés en su cuna, en un evento deportivo de la escuela secundaria, como
estudiante de un programa en el extranjero o durante unas vacaciones
en Australia: retornan de inmediato a dicha situación para revivir la
relevancia de aquel preciso instante, incluido su impacto emocional en
ellos mismos y en los demás. La mente parece contener todo a la vez, en
una dimensión sin espacio y sin tiempo. En la teoría cuántica, esta
interconexión atemporal y «alocal» se denomina «no localidad».
Los relatos de ECM confirman que la experiencia no
local puede producirse asimismo durante un episodio extracorpóreo, en
el que la conciencia del sujeto, independientemente de su cuerpo, tiene
acceso directo a cualquier lugar que se le pase por la mente. Cuando
una persona comatosa debido a un accidente de coche piensa en su
pareja, se traslada de inmediato a su hogar, junto a ella; incluso
puede ver lo que su pareja está haciendo o pensando. Al rememorar ese
instante, la percepción resulta ser cierta.
En otras palabras parece posible tener un Vínculo
no local con la conciencia de otras personas así como con los
pensamientos y sentimientos de amigos y familiares fallecidos, con los
que se produce una comunicación mediante un proceso de transferencia de
pensamientos. Para su gran desconcierto, las personas que han tenido
una ECM suelen conservar esta capacidad de conexión no local: sin
pretenderlo son capaces de comunicarse más allá del espacio y del
tiempo. Esto se conoce como «sensibilidad intuitiva agudizada».
Por añadidura, las personas que han tenido una
experiencia de túnel durante su ECM parecen haber llevado a cabo una
transición consciente desde nuestro mundo físico (también conocido como
«espacio-tiempo») hasta un espacio multidimensional en el que ni el
tiempo ni la distancia desempeñan papel alguno.
El físico teórico Stephen Hawking llama a esta
transición instantánea del espacio-tiempo al espacio multidimensional
agujero de gusano. Los modelos de agujero de gusano tienen un aspecto
muy similar a túneles en forma de reloj de arena.
Los estudios científicos sobre la experiencia cercana
a la muerte muestran que diversos aspectos de la ECM se corresponden o
son análogos a algunos de los principios básicos de la física
cuántica. .../...
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La importancia práctica de la ECM en el Sistema Sanitario
La importancia práctica de la ECM en el Sistema Sanitario
- tomado del Apéndice -
.../... ECM en el hospital:
El mejor apoyo es el prestado por profesionales de la
salud que no sólo estén abiertos a esta experiencia extraordinaria, sino
también familiarizados con la literatura científica relacionada. Desafortunadamente, no siempre es así. Los médicos y enfermeros de la
unidad de cardiología deberían considerar la posibilidad de que los
pacientes que se están recuperando de un ataque cardíaco y expresan su
decepción tras una reanimación exitosa hayan experimentado una ECM.
De hecho, es fundamental preguntar de forma rutinaria a
todos los supervivientes de paros cardíacos si conservan algún recuerdo
del período de su parada cardiorrespiratoria, es decir, de su período
de inconsciencia. Es vital para los pacientes que se les dé la
oportunidad de hablar de su experiencia sin decirles que ha sido una
alucinación o un mero efecto secundario de la medicación o de la falta
de oxígeno en el cerebro. Una reacción negativa por parte de amigos y
familiares puede incrementar la confusión y la duda. ...
Los pacientes que permanecen sumidos en el coma tras
un accidente de tráfico grave, una hemorragia o un derrame cerebral, y
que se encuentran en una ambulancia, en urgencias o en la unidad de
cuidados intensivos, pueden ser conscientes de lo que les ocurre y de lo
que pasa a su alrededor. ...
...médicos y enfermeros deben andar con pies de plomo
cuando hablen en presencia de un paciente en coma, ya que éste puede ser
capaz de ver y oírlo todo. A estos pacientes, su condición les impide
comunicar que perciben cuanto sucede a su alrededor (pues se encuentran
«encarcelados» o, tal vez mejor, «excluidos»), pero tras recobrar la
consciencia algunos de ellos afirman haber tenido una experiencia
consciente y lúcida.
A menudo un coma incluye una panorámica desde una
posición externa y elevada respecto al cuerpo, desde donde los pacientes
pueden observar a parientes, enfermeros y médicos y escuchar lo que
dicen. Comunicarse con el paciente comatoso, poner su música favorita,
explicarle lo que está sucediendo y adoptar un enfoque positivo puede
acelerar su recuperación.
Los obstetras también deberían tener en mente que las
pérdidas severas de sangre que en ocasiones se producen durante el
nacimiento del bebé o tras éste, son un frecuente factor desencadenante
de ECM en mujeres jóvenes.
Intentos de suicidio fallidos y pacientes suicidas:
La investigación ha demostrado que al menos un 20% de
los suicidas fallidos refiere haber pasado por una ECM, lo que puede
tener un profundo impacto, a veces positivo, en la vida futura de estos
pacientes, que normalmente sufren depresiones profundas. La ECM les
enseña que quitarse la vida no sólo no resolvería ninguno de los
problemas que tratan de evitar, sino que supondría llevarse sus
problemas consigo y que entonces, una vez que carecieran de cuerpo, les
resultaría mucho más difícil encontrar una solución. Además, muchas de
estas personas experimentan su ECM como algo extremadamente positivo,
dado que va acompañada de un sentimiento de aceptación, amor y
comprensión. .../...
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